A.S.I.A. dojo Modena
Via del Lancillotto, 24 MODENA
tel. 059 454367
Segreteria: lun - ven: 10:00-13:00 / 16:30-20:30
Circolo affiliato ARCI-UISP
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Asia Modena ¤ Appunti Yoga 9 ¤ martedì 23 febbraio 2010
- Wittgenstein e il buddhismo. Appunti sulla domanda di senso. 9. Volontà
- La via dei fiori. Gusty Herrigel
- Foto, foglie e fiori. Acqua e spine
- La via dell'haiku. Goethe, Basho e Seung Sahn
- Tradurre l’aperto dell’ottava elegia
- Alejandro Jodorowsky. Il dito e la luna
Alejandro Jodorowsky. Il dito e la luna
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Alejandro Jodorowsky |
Gli occhi ben aperti
Dobbiamo prestare grande attenzione a quello che siamo realmente. Essere coscienti del sole che ci portiamo dentro. Per raggiungerlo, dobbiamo lavorare intensamente e profondamente, praticare molti esercizi per sviluppare l'attenzione e la concentrazione. L'atto di risvegliarsi significa essere svegli davanti al proprio sole.
Ecco perché si lavora tanto: per lasciare che le cose si manifestino da sole.
Che cosa fai per sviluppare l'attenzione in te stesso? A mio giudizio, esistono due strade da seguire simultaneamente.
La prima consiste nello sviluppare l'attenzione verso se stessi. Lavorare su se stessi finché non si raggiunge il vuoto. Quando lo si è ottenuto, l'Universo si manifesta in noi. Nel corso di questa pratica si ampliano, si approfondiscono, si intensificano, si meditano, si lavorano le proprie idee, i propri sentimenti, i propri desideri e la propria vita materiale. Si lavora per raggiungere il vuoto.
Simultaneamente, nel rapporto con l'esterno si lavora per l'unione, allo scopo di raggiungere la pienezza personale. Vale a dire, per dissolversi nella totalità. Questa è la seconda strada.
La meditazione consiste dunque nell'essere la totalità e la vacuità, nell'essere tutto e nell'essere nulla. Se si lavora tanto è, da un lato, per unirsi alla Totalità, totalità dell'Essere, della manifestazione e della non-manifestazione, e dall'altro, per raggiungere il nostro vuoto essenziale che è questa stessa Totalità.
Ecco l'illuminazione. È semplice e difficile allo stesso tempo.
I monaci e i conigli
Se vuoi che qualcuno abbia fiducia in te, devi parlargli come fossi uno specchio perfettamente pulito. Nella splendida esposizione di pietre del Jardin des Plantes c'è lo specchio di ossidiana più bello che esista in Europa. Ecco, tu devi diventare come quello specchio: riflettere l'altro senza critica né proiezione.
Il miracolo e la fede
All'epoca in cui non avevo fede, ero solito pregare: «Dio mio, fa' che appaia una rosa nella mia mano! Ti giuro che se lo farai non lo racconterò mai a nessuno, rimarrà per sempre tra te e me, però, per favore, rispondimi!».
Era davvero idiota come atteggiamento. La fede è proprio credere senza nessuna prova.
Se cerchi dei segni, delle manifestazioni miracolose, è perché non hai fede.
Io non sarei migliore se, come Sai Baba, mi mettessi a far apparire chili di cenere nella mia mano. Si sentono attratti da questo genere di miracolo solo coloro che non sono soddisfatti di se stessi e che cercano di dimostrare a se stessi che esiste qualcosa di più grande di loro.
Sono soddisfatto di essere quello che sono. Devo vivere quello che devo vivere. Unicamente Dio deciderà la durata della mia esistenza, qualunque essa sia. Che Dio mi illumini o no, io lo accetto. Se fa apparire una rosa nella mia mano e mi fa levitare, sarà solo volontà sua. Se niente di tutto ciò mi accade, non importa. Per me non fa alcuna differenza.
La prova della brocca
Con il terzo apprendista, vediamo che quando si raggiunge la vera maestria non c'è più bisogno di distruggere nulla. Ci piace l'oggetto o il nostro avversario. Ma una volta arrivati al livello del quarto, si è raggiunta la perfezione. Non si cade più nemmeno nel tranello. Non si deve più risolvere il problema, perché si riesce a evitarlo. Colui che raggiunge la perfezione nell'arte della spada non ha mai bisogno di usare la sua arma. Previene lo scompiglio ancor prima che si verifichi. Lo vede arrivare a un miglio di distanza.
L'apprendistato
Senza pazienza, non si ottiene nulla. Bisogna andare avanti tranquillamente, e le cose finiranno per arrivare.
In fin dei conti, il tempo non ha importanza. Dobbiamo capire che un essere evoluto non vive nel tempo. Vive con il tempo. È lui a essere il tempo. Che cosa gli può interessare fare una cosa in ventisei anni o immediatamente, dal momento che la farà comunque?
Attenzione
Si tratta dell'attenzione costante. Come una tigre in agguato, sempre allerta, vigile, osservi il tuo essere. Osservi i tuoi pregi. Osservi la tua verità con il desiderio insaziabile di nutrirti di te stesso. Non lo fai in maniera egoista. Cerchi di nutrirti del tuo essere vero, perché è qui che si trova l'essere vero dell'Universo.
In questa osservazione continua, la scoperta del più piccolo difetto ti rende felice. Piangi di emozione al pensiero che puoi correggerlo. Che potrai superarlo. È un'opera che il tuo essere essenziale ti spinge a fare.
Scopri i tuoi difetti, ma puoi anche scoprire i tuoi pregi.
L'infinito
L'uccello e il pesce devono stare nel proprio elemento naturale affinché esso sia infinito: l'uccello nell'acqua affoga, mentre il pesce nell'aria soffoca.
Il giardino zen
Esiste un aspetto ordinato della mente che permette all'intelletto di lavorare nell'ordine, e un aspetto disordinato che permette all'inconscio di manifestarsi. L'ordine perfetto esiste solo accanto al disordine. L'ordine totale in un giardino uccide il giardino.
A proposito del maestro e del discepolo nel koan
Nel koan, di solito, il maestro e il discepolo sono insieme. Immagino il maestro completamente rilassato e sereno, e il discepolo teso e nervoso. Se il guru è nervoso e si trattiene, vuoi dire che non è un vero maestro. È un discepolo. Al contrario, se si gratta le natiche è un maestro. Joshu ha precisato questa idea in una meravigliosa frase: «Quando l'uomo comune conosce, si trasforma in un saggio e quando il saggio conosce, si trasforma in un uomo comune».
Un aneddoto storico sulla vita di Joshu racconta il modo in cui questo maestro viveva il suo insegnamento nella vita di ogni giorno.
Quando si vedono i grandi guru, si può essere portati a pensare che la loro ricerca non abbia raggiunto la vetta. Un maestro non si comporta così. È invisibile. È un uomo comune che ha percorso la strada fino alla fine.
Ritornare nel mondo
Una volta mi è capitato di tenere un corso in cui tutti sono caduti in trance. Avevamo fatto una meditazione profonda. Alla fine, uno mi dice:
«Quello che abbiamo vissuto è formidabile, ma adesso, quando usciremo di qui, come potremo vivere nel mondo?»
In un'altra occasione, avevo appena presentato un appassionante testo cabalistico quando uno si alza e dice:
«Tutto questo è molto bello, ma che succede quando si sta nel mondo "esterno"?»
Questo genere di domanda indica che colui che la formula non ha capito un bel niente. Significa allo stesso tempo: «II tuo insegnamento è completamente inutile. Non mi è servito a niente. Con te avanzo un pochino, ma non appena sarò uscito di qui il mondo cancellerà ogni cosa, perché non è come dici tu. Che fare dunque?».
Dicendo: «Quando uno specchio si rompe non riflette più nulla; quando i fiori cadono non torneranno più sul ramo», Kejon vuole dire: «È a te stesso che devi rivolger la domanda. Smetti di preoccuparti per il domani! Vivi l'esperienza, e poi si vedrà! Se entri profondamente nell'illuminazione, va' incontro al mondo e saprai che cosa succederà. Una volta che si è rotto lo specchio, non riflette più nulla. Una volta che si è rotto l'ego, sparisce. Quando i fiori sono caduti, non tornano più sul ramo. Stanno per terra, al loro posto. Quando sperimentiamo un cambiamento, esso ci mostra il nostro nuovo posto nel mondo».
Per imparare servono tre condizioni. La prima è che si voglia acquisire una conoscenza; la seconda è che essa si possa acquisire per poi passare a metterla in pratica, e la terza è che si accetti il cambiamento provocato da questa nuova conoscenza.
Le persone inciampano spesso su questo terzo punto. Fanno tutto ciò che serve per cambiare, ma quando arriva il cambiamento dicono: «Che succederà quando ritornerò nel mondo?».
«Ascolta! Fa' il tuo lavoro! Medita! Trova te stesso! E poi, va' nel mondo e vedrai! Non dirmi: "Sì, però..."! Fa' ciò che devi! Cerca! Vivi! Realizzati! Non mettere ostacoli alla tua realizzazione con la scusa che il mondo non possiede la bellezza che tu sai trovare dentro di te! Lascia affiorare la tua bellezza interiore e realizzati senza chiederti quello che succederà dopo o come reagirà il mondo!»
Ognuno di noi ha sempre un proprio posto nel mondo. Ci sono ovviamente posti per i pazzi e per i sadici, ma ce ne sono anche per le persone che hanno lavorato su se stesse. Esiste spazio per le persone positive, per le coppie che lavorano per creare la propria divinità, per tutti coloro che non accettano la negatività. Sapendo questo, che posti ti scegli? Io preferisco vivere e meditare su un fiore, piuttosto che su una carogna. È quello che fa il Pazzo dei Tarocchi di Marsiglia. Se guardi questa carta, lo vedrai camminare su un tappeto di fiori meravigliosi. Avanza di luogo purificato in luogo purificato e si realizza.
Se il mondo fosse totalmente, ma davvero totalmente imperfetto, non avremmo nessun termine di paragone per potercene rendere conto. Allora sarebbe perfetto. Perché l'imperfezione esista, servono dei piccoli isolotti di perfezione. Servono come confronto.
Tu, invece di avanzare di imperfezione in imperfezione e di errore in errore, cerca le falle del sistema, gli spazi di perfezione, e non avanzare se non sfruttandoli a tuo vantaggio. È così che troverai la tua vera gioia.
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